道，不仅仅是一种文化，更是安身立命的一条出路。如果我们能识心达本，能领悟直指人心的智慧，就不会狂心造作，否则就会迷失狂乱、滋生贪嗔痴种种烦恼。
一个人有了正法眼的智慧，纵使每天劳作奉献，却没有我相、人相、众生相。虽终日营营，劳苦奉献，却天地安详。这是多美好的境界，既不负人民，也不辜负自己的灵性，活得快乐、奉献、有价值。于人是奉献的，于社会是建设的，这盏明灯不灭来自于智慧和正法眼。
《金刚经》里讲的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。行一切法，不住于相，三轮体空。这样才能真正做到无我的利他、无私的利他，才能令一切众生皆入无余涅槃，但自己却不起一念“我令众生入涅槃”的执着。
禅宗一脉的正法眼藏，培养的人才灯灯相传，焰焰相续。禅堂里抵着你的鼻尖，问念佛者是谁，让你的分别意识没有立锥之地。我们的分别念天天在转，让它断掉是不容易的。
“打得念头死，许汝法身活”，这个念头死太难了，修行说简单很简单，说难比世间任何事都难。所以过去祖师说不大死几回，怎么知道这个。
禅门的专门用语就说“钳锤下出祖师”，也叫“抽钉拔铆”，比喻我们凡夫就像一个凳子似的有钉有铆，凑在一起弄个架子，起了个名字就叫“我”，这个板凳自己还会走路，还要吃要喝，其实就是一堆木头，一堆虚妄而已，修行就是“抽钉拔铆”。
我们每天闻思就是从没有信仰到建立信仰的过程。当香板 “啪”打下来，问你念佛者是谁，谁在念佛，谁在疼，这时不要问为什么要打我啊，这不是是和非，所有修行当中的一切施设，都是在提策我们要往“道”上汇。
大道本来如此，不需头上安头，所以是没有开口处的，所谓“言语道断，心行处灭”。我们心行的分别识起的时候，大道本然的状态在我们心里已经不存在了。
大道是没有下口处的，“开口便错，动念即乖”，所以如果你真识得道，是没有下口处的，如果不识道，那又何来下口处？
所以文殊菩萨问维摩大士什么是不二法门？维摩大士就直接靠倒了，他不说的，文殊菩萨才下评论语，说这才是真正的不二法门。
当我们的分别识在这种智慧的猛焰中被焚烧掉，当分别念寂灭、大道现前的时候，这个业报身里的细胞是承载不了这样的真理的，所以当下就会“虚空粉碎、大地平沉”，四大震动，大彻大悟。
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