《道德经》，又称《道德真经》；是春秋时期老子（李耳）所著，为道家哲学思想的重要来源。
《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道；对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。乃谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。
道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
第十七章：信而贵言
【本章原文】
太上①，不知有之②；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其贵言④。功成事遂，百姓皆谓“我自然”⑤。
【本章注释】
①太上：最上，最高、最好，指皇帝；此处指最好的统治者。
·道教最高最尊之神的名前常冠以“太上”二字，以示尊崇。
②不知有之：（人民）不知有他（统治者）的存在。
③悠兮：指悠闲自在的样子。
·这里指一种自然而然的状态；含有遵循自然规律的意思。
④贵言：指不轻易发号施令。
·如：“物以稀为贵，语以寡为贵言。”
⑤自然：（自己）本来就如此。
【本章译文】
最高明的统治者，因清静无为而人民不知道他存在；次一等的统治者，人民愿意亲近并称赞他；再次一点等的统治者，人民畏惧他；更次一等的统治者，人民轻侮他。统治者诚信不足，人民对他就不会信任。最好的统治者是多么悠闲啊，他重视自己的言语不容易发号施令。他功业完成，事情办得顺利，老百姓都说：“我们本来就是这样生活的。”
【本章解读】
①本章内涵：本章里，老子提出了自己的政治思想主张，他把统治者按不同情况分为四种：
其中最好的统治者是人民不知道他的存在，最次的统治者是被人民所轻侮，处于中间状况的统治者是老百姓亲近并称赞他，或者老百姓畏惧他。
老子理想中的政治状况是：统治者具有诚怀信实的素质，他悠闲自在，很少发号施令，政府只是服从于人民的工具而已，政治权力丝毫不得逼临于人民身上，即人民和政府相安无事，各自过着安闲自适的生活。当然，这只是老子的主观愿望；因为老子生活的时代，天下共苦，战乱不休。将天下无道的乱世恢复成天下有道的治世，是老子心中最大的期盼。
②本章启示：老子在这一章里表述了自己心中最理想的政治愿景：
即统治者具有诚朴信实的素养，政府服务于百姓，政治权力丝毫不会使百姓感到逼迫，人们生活得安闲自适。
为此老子在这一章勾画了一幅不同等级的行政图画，他把领导者治理的境界划分为四个等级：
第一等也是最理想的境界是“太上，不知有之”。
首先需要说明的是，本章所说的“太上”“其次”这些指的是价值等级的排列，并不是时代先后的排列，其中“太上”指的是最上等的治理境界和最上等的治理方法，和后面的“其次”是相对应的。
达到“太上”这种境界的人，是最高明的统治者，他在治理上采取减少干预和束缚，上顺天理下应民情，使得人心淳朴，天下太平安宁。而“不知有之”中的“不”指的是天下百姓。老百姓只知道有统治者或管理者的存在，只知道有天，而不知道有治，只知有君，而不知其政，如同“人在道中不知道，鱼在水中不知水”。所以，对安居乐业的百姓来说，天下这么太平，生活这么美好，他们不知道什么是政治，他们只是自然而然地在生活。
第二等的境界是“亲而誉之”。
这是次一等的境界，统治者或是管理者能走到老百姓身边来，推行仁政，勤政爱民，不表现出高高在上的姿态，他可亲可敬，和人们相处融洽，所以大家都亲近他爱戴他赞誉他，这是令人满意的好君主。
第三等的境界是“畏之”。
统治者以刑罚治理国家，不管合不合理，如同当时秦国建立严刑重罚，老百姓稍微犯一点小错，就会被砍去手脚，在这种高压的施政下，老百姓是敢怒不敢言只能畏而远之。
第四等的境界是“侮之”。
这一等也是最糟糕的治理境界，那就是统治者全无章法，胡作非为，靠阴谋权术愚弄欺骗百姓来维护自己的统治，老百姓视他为敌人，以至于大家都会唾骂这样的昏君，就像殷纣王，他骄傲自负，暴虐成性，致使民怨沸腾，众叛亲离，最终落得在鹿台自焚的悲剧。
【本章体悟】
老百姓和统治者之间的这四个层次关系是什么原因导致的呢？答案就在于统治者对大道的体悟和认知。
大道并不彰显，而且是无形无体无迹无象，因此不是那么简简单单、轻而易举就能掌握的，体悟不到大道的原理也就无法体悟大道自然无为、虚静柔弱、不争处下的特性，自然缺乏从天下大局探讨慈爱的心怀，缺乏以百姓心为心的为民情怀，缺乏不强作妄为的治世理念，能够把握的只是那些权、威、刑、罚等有立竿见影功效的东西，这些自然得不到百姓的认可和接纳。
统治者自身修养不够，诚信不足，又如何让人民相信他呢？最好的执政者是“悠兮其贵言”。“悠兮”，是指悠然自然的状态，要达到这种状态，重要的条件是“贵言”，“贵言”代表很少发号施令。
·在《道德经》第五章里老子曾说“多言数穷，不如守中”，那么多言和贵言很显然是两种相反的治理方式和路径，多言体现政事纷扰，而贵言呢则喻示天下晏然。
所以在老子看来，统治者要时刻以圣人的标准来框定自己的思想与言行，要把握大道的奥秘，懂得“处无为之事，行不言之教”，践行“利而不害”“功成不居”的法则，这种近乎“以道治国”的政治形态有别于古代的“德治”和“法治”。儒家所倡导的德治，首先要求统治者自身要有很高的德行，注重修身和勤政，充分发挥道德感化在治国中的作用，主张为政以德。法家的法治，主张用“严刑酷罚”来统治社会，往往只注重行为有没有违法，人与人之间没有道义可言。
虽然老子反对强制和强势，但并不反对法律和竞争。事实上，好的法律制度更是秩序井然的必要条件，合理的自由竞争也是自然秩序下的必然结果。
所以，在老子的思想中，道、德、法这三个方面在功能上是一个整体：道化人心，德定言行，法守底线。若是只强调其中一个方面，一定难以实现良好的治理局面，因为执政者再高明再伟大，能做的事情是有限的，百姓的智慧和能力是无穷的，尊重老百姓的积极性、能动性和创造性，让他们在一个好的规则和制度里自由发展，自己隐身于其后，能者不居其功，德者不恃其贤，这才是这一章的精髓和主旨。
【本章结束语】
通过本章的学习，我们了解到这四种不同的治理等级，其目的不仅仅是在赞美最高等级的执政状态，更是用后三种类型的治理模式和状态为执政者做一个善意的提醒。
在对比中我们得知最好的领导是无为的领导，他看起来好像没有做什么，但又把该做的事情都做好了，不着痕迹不见功劳。而要成为一名无为的领导，他的心性要过三道关：首先是不贪图功名，不贪图拥戴和赞誉。领导若是喜欢赞美，就会伴随有吹捧和献媚，就会有小人云集，时间久了自然会埋下祸患。其次是不要装模作样耀武扬威让人害怕。执政者崇尚个人权威就容易形成以上压下，以强凌弱的高压治理，这完全是一种以强者面目出现的弱者统治。第三道关就是要洁身自好，不让他人轻蔑。执政者身在其位不谋其政，没有责任和担当，问题是别人的好处都是自己的，自身毛病多还不学习不自省，这样不得人心的领导是最让人轻蔑的。
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