


总有一种低调又高级的美。不用浓墨重彩,不需繁缛堆砌,一只小小的瓶子,随手插上几枝花枝,一间屋子瞬间就清雅安闲,有韵味了起来。这就是“清供瓶花”,这么一件有点“雅”的小事。
大多人可能都以为,不过是随便插几枝花罢了,摆着好看就行,还能有什么说头?但其实远没这么简单,因为就是你想要去插花的这个“动念”本身,就需要厚重的文化底蕴去温养。
明 佚名《对雪赏梅图轴》局部
故宫博物院藏
我们小时候看到美丽花朵的开心,是对美的最稚嫩的纯真美好,但经历的岁月和积累的学识,让人的本真之外有一层厚厚的隔层,能重新寻回这种“本真”就难能可贵。
“瓶花”之乐不是应付的摆设,也不是单纯生硬的装饰,如对古人而言,是对四季自然的感应。早在先秦以这折枝卉寄寓情思,到魏晋则成为虔诚的礼佛供养,这也是“清供”之“供”的滥觞。到了人文鼎盛的唐宋,就由圣入凡成了文人的雅好佳玩,在明清甚至可成为小殷之家的案头标配。一路走来,清供瓶花成为了中式生活美学的小史明证。
明末清初 黄应谌《陋室铭图》(局部)
台北故宫博物院藏
“瓶花”来时路
作为现代人,我们在教科书上,在博物馆里,看到过很多明清绘画文物上都有瓶花的身影,故误以为插花是明清才流行起来的雅致玩法,其实早在上古先秦,古人已经用特别的花木祀供祖先神明,也会借花说心事,摘一枝花送给心上人。
真正让瓶花变成相对固定形式的,是魏晋南北朝因佛教传入中原,寺院里常用鲜花供养佛像。当时有人献上鲜花,僧人们就用铜罂装水,把花茎泡在水里,让花开得更久,慢些枯萎。这就是最早最直白的“清供瓶花”行为,也是我们常说“借花献佛”最原始的因由。
从这时起,花脱离自然,被插入容器,逐渐有了仪式感,渐渐成为风俗,也有了固定摆放的轨制。
唐 吴道子《送子天王图》(宋代摹本)
大阪市立美术馆藏
到了唐朝,国力强盛生活富足,插花一下子在上流社会流行开来。一到春天,长安的贵族女子就流行“斗花”,谁戴的花奇,插的花多,谁就是赢家。花不仅戴在头上,也插进瓶里,摆在厅堂庭院,成为标榜身份与品味的象征。
唐 周昉《簪花仕女图》局部
(晚唐至五代(南唐)周昉传派摹本)
辽宁省博物馆藏
到了宋朝,是“清供瓶花”真正“成技入艺”的关键。宋朝家具风格大变,变高的桌椅彻底普及,室内格局与之前完全不一样了。原本摆在地上或低案上的花,顺势被放到了桌案、香几之上。从此,瓶花不再只是礼佛或鬓头装饰,而是变成文人寄托清雅生活理想的映射,真正的“清供”由此而来。
宋 李嵩 《听阮图轴》
台北故宫博物院藏
进入到明清,“清供瓶花”开始进入贵族文人以外的普通人生活中,虽然不至于是“飞入寻常百姓家”,但也可说是“飞入殷实百姓家”。通过各种流传绘画我们可以看到不管是厅堂待客,还是书房休读,桌案上总少不了一瓶花。
但也正因为太流行,俗雅参差,文人们忍不住开始写书立说,教导提倡大家怎么“玩儿”才得高雅,怎么摆才得秀美,怎么选才显得高级,个人好恶,厚古薄今地域偏差或多或少都混入其中,但也能通过《瓶史》《瓶花谱》《长物志》等等这些经典,让我们了解到“清供瓶花”达到了何种顶峰。
清 佚名 《燕寝怡情》十二帧之一 局部
波士顿美术馆藏
如何选好“瓶”
古人常说:“凡插花,先须择瓶。”花是花,瓶是瓶,花好看,瓶子选错也容易落了俗套。明清文人对花瓶的拣选,每一个细节都有说法。
春冬用铜,秋夏用瓷。
这是最基本实用的规范,是古人一代代尝试总结出来的生活智慧。春冬天气冷,用铜瓶更能保护花茎不被冻坏。夏秋天气热,用瓷瓶清爽不容易烂根腐坏。
到了最冷的冬天,还有更细心的做法,是在瓶子里放一根锡管,把花茎插在锡管里再装水,保暖护茎,花期能延长好久。
清 佚名 《燕寝怡情》十二帧之一 局部
波士顿美术馆藏
堂大室小,偏爱小巧。
古书上写得明明白白:厅堂待客要大气,要用大瓶。书房清雅,用小瓶。理论听起来很合理,但翻开明清的古画就会发现,现实里大家更偏爱小巧的花瓶。什么原因呢?因由还是更具话语权的文人们,他们觉得太大的花瓶,插起花来像祠堂观庙里的香火供奉,庄重有余,清雅不足,看着就“俗”。
明代袁宏道在《瓶史》里直接吐槽开喷,大瓶子插花像供神,再古旧的器型也显得俗不可耐。明代张谦德在《瓶花谱》中也说,花瓶宁可瘦一点、小一点,也不要太壮太大。四五寸或六七寸的小瓶子,不大不艳,不喧不夺,往案头一放,清隽雅致,才是真正的“清供”味道。
所以你去看古画,不管是书房山斋,还是厅堂角落,最常见的都是小巧玲珑的瓶花。低调、内敛、耐看,这也成了中式审美的精髓所在。
清 院本《十二月月令轴 之六月》局部
台北故宫博物院藏
雅与俗的边界
花瓶不只是容器,更是主人身份和品味的“名片”。古人的共识是“贵铜瓷,贱金银”(我觉得金银也很不错,显然,我是“俗”了。)。铜瓶古雅,瓷瓶清润,金银瓶华丽,但显得招摇,不符合文人清供的追求。
举个典型的例子吧,就是《红楼梦》第四十回 —— 史太君两宴大观园,金鸳鸯三宣牙牌令。
(贾母一行)一同进了蘅芜苑,只觉异香扑鼻。那些奇草仙藤愈冷逾苍翠,都结了实,似珊瑚豆子一般,累垂可爱。及进了房屋,雪洞一般,一色玩器全无,案上只有一个土定瓶中供着数枝菊花,并两部书、茶奁、茶杯而已。床上只吊着青纱帐幔,衾褥也十分朴素。
观者读着文字里薛宝钗所住的蘅芜苑,案上只有一个土定瓶,插几枝菊花,配着书和茶具,素净、淡雅,人物性格一下子就立住了。
清《红楼梦赋图册》局部
清同治十二年绘本
而再观《金瓶梅》里写豪门宴饮、厅堂陈设的奢华场面。
香焚宝鼎,花插金瓶。器列象州之古玩,帘开合浦之明珠。
这是西门庆妻妾在花园芙蓉亭摆家宴,第一次集中写 “花插金瓶”,点出府中富贵排场,也暗合书名 “金瓶梅” 的意象。此中景象恰恰被文人视为粗鄙浅薄。
可见一只插花的瓶子,是“雅”,还是“俗”,一目了然。
怎么摆最好看
单瓶清雅,花香相伴。
选好了瓶,插好了花,摆在哪里,怎么摆,又是一门无形的学问。
忌对称,忌死板,宜单瓶。
明清文人对瓶花摆放有个“潜规则”:“忌两对,忌一律,忌成行列。”
这是袁宏道《瓶史》中的倡导,并广被认可。摆得整整齐齐,左右对称,就一点灵气都没有了。明末清初的美学大家李渔也说,瓶花摆放要“活变”,要有自然的意趣,不能死板僵硬,这是他在《闲情偶寄・器玩部・位置第二》 里提出的陈设美学观点,专门针对瓶花、古玩、器物摆放所述。
沈复在《浮生六记》里写,一张桌子可以摆三到七瓶,但真正看古画就知道,现实中几乎都是单瓶摆放。一只瓶子,摆在香几案角,不抢空间,不夺视线,安安静静点缀,最符合中式“留白”的美学余味。
还有个小讲究,瓶花一般不摆在画桌上,怕弄脏了书画,也怕喧宾夺主。
清 崔鏏《仕女图册》局部
故宫博物院藏
清供瓶花与焚香
书上说不行,但现实里很流行。
插花的时候,能不能旁边点点香?按理说,花香是“香”,焚香也是“香”,两种“香”混在一起就有点乱套,对于这个问题,古代文人分成了两派,一边是理论,一边是现实。
理论派当然是坚决反对,《遵生八笺》《瓶花谱》《瓶史》全都在强调,瓶花最忌香烟熏触。袁宏道甚至说,花下焚香,就像茶里放果子,破坏本味,是“祸事”。
但现实是什么样的呢?现实是完全相反。翻开明清绘画,唐寅《山水卷》、冷枚《春闺倦读图》、黄应谌《屈原卜居图》……无数个等等……,香上案上几乎都是“清供瓶花”与香炉的组合搭配。
清 冷枚 《春闺倦读图》局部
天津博物馆藏
诗词里也到处是证据:
铜瓶翡翠鹧鸪斑,清供幽香伴博山。
——明末清初 彭孙贻《瓶梅》
灯烬不挑垂暗蕊,炉灰重拨尚馀薰。
——宋 苏轼 《十二月十七日夜坐达晓寄子由》
清供瓶花与炉香相依,成为文人案头最经典的画面。那为什么明明知道清供瓶花与焚香“八字不合”,还是要摆在一起呢?因为对大多数人(文人抑或普通人)来说,清供瓶花是用来赏美的,炉香是用来静心的。一边看花,一边闻香,眼“愉”鼻“乐”,心“舒”神“适”,风雅加倍,快乐也加倍。至于相互有影响?没关系,主要就是为了“雅”,为了“舒坦”,这是古人自己与自己的“妥协”。
清 院本《十二月月令轴 之二月》局部
台北故宫博物院藏
回过头再看,瓶花清供,看似只是一件“闲事”,却根植传统文化的本源。
一只瓶子,一枝野卉,一掬清水,不用花费太多,就能把平常日子,提炼出风雅和诗意。这种根植于文化土壤的美,告诉我们,生活的乐趣,不仅仅在“诗和远方”,不仅在华屋奢侈品里,也在身边的一瓶一花里面。
春插桃李,夏束荷莲,秋折菊枝,冬斜寒梅。跟着四时节令插花,也就是跟着自然生活。
今天的我们,节奏很快,压力很大。这份“自然生活”更显得稀缺可贵。
如有各式小瓶,有花则随手一插,无花亦可清赏,我们没有古人的高雅,但文脉未断,这种随意也是属于我们这个时代的“清供”。
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